Перша Світова війна, як відомо, почалася в 1914 році, 1 серпня. А до цього, починаючи з 90-х років XIX століття, Житомир був не тільки столицею Волинської губернії, але й одним з найбільших міст на території України. Досить сказати, що в 1913 році наш обласний центр нараховував 112 тисяч чоловік. Для порівняння, у Києві тоді проживало 457 тисяч, в Одесі - 379 тисяч, і в Харкові - 143 тисячі чоловік. Перед Першою Світовою в Житомирі працювало 8 великих промислових підприємств - головним чином, легкої й харчової промисловості. Але досить розвинений був, виражаючись сучасною термінологією, малий і середній бізнес: кожен третій дорослий житомирянин мав свою власну справу. Житомир був саме містом, що розвивається, втім, як і вся країна. І тільки війна зупинила його подальший розвиток і перешкодила процвітанню.
У жовтні 1914 року під Житомиром, на місці нинішнього хутора Довжик, був обладнаний перший у світовій історії концентраційний табір для військовополонених, оскільки саме в цей період у місто почали прибувати ешелони з австрійськими полоненими солдатами. Правда, концтабором у нашому розумінні: з газовими камерами, крематорієм й іншими жахливими атрибутами, він не був. Просто велике поле, огороджене колючим дротом, з охороною периметра й декількома бараками, у яких розміщали полонених. Ніхто австрійців не катував, ніхто не спалював їхні трупи в крематорії. Їх непогано годували (за австрійський рахунок), іноді виводили в місто на громадські роботи, а вже в лютому 1915 року під Зв”ягелем (нинішній Новоград-Волинський) був обладнаний ще один аналогічний концтабір, оскільки житомирський на той час виявився значно переповненим. До речі, утримувалося в ньому близько восьми тисяч військовополонених.
А ще була у Ігоря дивна жінка - красуня княгиня Ольга! Мати Княжича Святослава. Щаслива, рішуча і розумна. Літопис вперше згадує про неї в 903 році, розповідаючи, що привезли Ольгу Ігорю в дружини. А наступного разу літописець повертається до княгині тільки в переломному для неї 945 році. І тут же розповідає про те, що її сину Святослава всього п'ять років від народження. А в 955 році на ній через її красу хоче одружитися візантійський імператор. І коли ж в такому випадку вона могла народитися? Якщо вірити запису 903 року, то близько 890 року! Але тоді в 955 р. імператор Візантії закохався в 65-річну стару! Історики давно зрозуміли, що це неможливо, і літописець чи то не помітив помилки, чи то свідомо бреше. Найімовірніше, привезли її Ігорю близько 940 року зовсім молоденькою дівчинкою - років п'ятнадцяти ...
А Ігорю вже під сімдесят, і немає у князя спадкоємця чоловічої статі! Для того, щоб мати повагу народу, князю потрібно не тільки бути вдалим воїном, потрібно бути ще й плодовитим чоловіком! Чоловіча сила монарха - магічна запорука процвітання держави. Ось тому Ігор і вирішив зробити чоловічий подвиг: наречених йому привезли, найімовірніше, не одну, а декілька відразу. І Ольга була однією з багатьох. Ользі пощастило: вона завагітніла, і народила Ігорю близько 940-941 року спадкоємця - Святослава. Це змінило її статус і долю.
Древлянський князь Мал практично відкрито протистояв Ігорю київському і його воєводі Свенельду. Данину він платив справно, але ні в 943-му, ні в 944 році не водив свою дружину з Ігорем на Візантію, в який раз відвойовувати право на пільгову торгівлю в Константинополі і вільний вихід в Середземне море. У 943 р. Мал не розділив з Ігорем гіркоту поразки (візантійці прямо в морі попалили російські лодіі «грецьким вогнем»), а в 944 р. не прийняв участі в розподілі видобутку і підписання вигідного торгового договору. Це був майже відкритий виклик.
Вдалий похід 944 року, як не дивно, не додав Ігорю поваги. Його не бажали знати, пам'ятаючи багаторічне підкорення Олегу. За мрачність характеру, обережність і дуже помірну щедрість не любила його дружина. Не міг поважати його і Свенельд, який розумів, що Ігор без нього мало чого вартий. Через старість і чоловічу немоч не любила його, і княгиня Ольга - мати спадкоємця, Святослава. А співчуття християнам відвернуло від нього язичницьку партію, яка не збиралася випускати зі своїх рук владу над душами народу.
У коростеньців особливо трепетне ставлення до історії свого краю. Вони пишаються, що їхнє місто майже такий же древнє, як Київ . І завжди знайдуть можливість нагадати, що Київ у свій час платив данину Іскоростеню. І не погребуют звинуватити 'Повість временних літ' в історичній заказусі, де роль древлян з Іскоростеня, на їхню думку, сильно занижена. Вони ображаються на офіційну історію і пред'являють претензії до княгині Ольги, влаштувавшої самий справжній геноцид древлян, і спростовують офіційну версію з ластівками, до яких прив'язали палаюче клоччя. Археологи при розкопках знайшли такий шар сажі, ніби Іскоростень палили як мінімум напалмом. Або, у крайньому випадку, грецьким вогнем. Місцеві ентузіасти-історики погрожують переписати загальноприйняту історію з безпосередньою участю академіка Толочка, з яким вони вже уклали контракт на археологічні розкопки до 2010 року. З його допомогою розкопати поле під Коростенем, де, на думку краєзнавців, відбувся головний бій князя Мала з Ігорем. Не бій з малою київською дружиною, а саме з основними силами князя.
Дивує живучість Коростеня. Тричі у своїй історії він був зруйнований повністю, але кожен раз був у прямому сенсі з попелу. Палили його як співвітчизники (княгиня Ольга), так і бусурмани - монголо-татари. А останній раз - в роки Великої Вітчизняної війни, коли від міста залишилося всього 11 будинків.
У 1941 році німці, дійшовши до міста всього за 8 днів, затрималися біля нього на 50. У 43-му після німецького контрнаступу коростенці цілий тиждень в повному оточенні відбивали безперервні атаки супротивника. Тоді підземний штаб Коростенського укріпрайону став неприступною фортецею, і оборона його була не менш героїчною, ніж широко відомої Брестської фортеці. Треба сказати, це єдиний збережений зараз на території України укріпрайон, і поки для туристів відкрито один поверх з трьох рівнів бункера. Його в 1935-37 роках побудував генерал Карбишев - трагічна постать, як ми пам'ятаємо. До речі, Карбишеву не довелося сильно перебудовувати підземні ходи, в яких древляни споконвіку ховалися від ворогів разом з худобою і возами.
В роки громадянської війни місту теж дісталося - гуляли тут всі кому не лінь - від Латвійських стрільців до Будьонного. Під Коростенем загинув і знаменитий Щорс.
Після перемоги над Ярополком Володимир став княжити у Києві. І знову, як колись при Олегу Віщому, язичество переважає над християнством. Щоправда, зовсім ненадовго: дні його полічені, воно пережило себе. Але в передсмертній агонії язичество сильно активізується. І не без рішучого впливу самого Володимира, що прийшов до влади саме як лідер язичницької партії. Як каже літописець, ніколи раніше не було на Руській землі такого "мерзкого ідола", як на початку правління Володимира.
Однак, треба сказати, що Володимир, як людина величезного розуму, недюжинної інтуїції і глибокої релігійності, розумів, що язичництво в своїх колишніх формах вже неспроможне. Подібно римському імператору-ревнитель язичництва - Юліану Відступнику - він робить спробу реформувати «многобожье». Об'єднавши під своєю єдинодержавною владою російські племена, Володимир усвідомив необхідність релігійної єдності. Володимир розумів, що ні на чому іншому, окрім як на релігії, цю єдність створити неможливо. Можна, звичайно ж, спробувати об'єднати всіх насильством, але така держава буде існувати тільки найкоротший час. Володимир це прекрасно розумів. Тому він спробував досягти єдності іншим способом.
"До сих пір різні племена, що населяли Русь, поклонялися своїм місцевим богам. Варяги почитали одних, слов'яни інших, у фінів були треті. Правда, часто вони запозичали культи один у одного. Але жодного одноманіття в язичницьких віруваннях на Русі не було. Язичницький культ стародавніх слов'ян не уявляв по суті нічого суворо регламентованого. поклонялися стихіями видимої природи, перш за все: Даждь-богу (божество сонця, подавач світла, тепла, вогню та всіляких благ; само світило називали Хорс) і Велес (Волосу) - богу худоби (покровитель стад ). Іншим важливим божеством був Перун - бог грози, грому і смертоносний блискавки, запозичений з балтійського культу (литовський Перкунас). Вітер уособлювався Стрий-богом. Небо, в якому перебував Даждь-бог, звали Сварог і вважалось батьком сонця; чому Даждь - богу і засвоїти було батькові Сварожіча. Почитали також божество землі - Матір-землю сиру, якесь жіноче божество - Мокош, а також подавачів сімейного блага - Рід і Рожаніца.
Тим не менш образи богів не отримали у слов'ян тієї ясності і визначеності як, наприклад, у грецькій міфології. Не було ні храмів, ні особливого стану жерців, ні будь-яких культових споруд. Рідко, на відкритих місцях ,ставилися вульгарні зображення божеств - дерев'яні кумири і кам'яні баби. Їм приносили жертви, іноді навіть людські, цим і обмежувалася культова сторона ідолів.
Невпорядкованість язичницького культу свідчила про його живу практику серед дохристиянських слов'ян. Це був навіть не культ, а натуралістичний спосіб світобачення і світосприйняття. Саме в тих областях свідомості та світосприйняття, в області яких рано російським християнством не була запропонована якась альтернатива, язичницькі уявлення зберігалися аж до новітнього часу. Лише у другій половині XIX ст. з розвитком земської системи освіти цим стійким світоглядним формам була запропонована інша, більш христианізована (як би шкільна) форма етнічної та натуралістичної свідомості.
Уже в стародавній період ці стійкі світоглядні категорії були адаптовані християнством, як би трансформувались в християнські символи, отримуючи часом цілком християнське знакове наповнення. В результаті, наприклад, на ймення Хор (о) са, символізувавшого сонце як якийсь вогняне коло (добре, коло) на небі стали називати округле панікаділо, що дає світло в церкві, розташоване, між іншим, під куполом, також символізує в храмовій символіці небосхил. Подібні приклади можна було б множити, що, втім, не є метою даного нарису, важливо лише в кінцевому підсумку дати цьому явищу адекватне пояснення.
Мається на увазі, що світоглядний синкретизм не був продовженням язичництва у російському християнстві, але лише деяким «інструментарієм». У процесі сприйняття християнських символів хоч-не-хоч використовувалися категорії більш традиційні для слов'янського світогляду, наче якісь рецептори, якими славянин (будь-то воїн, орач або церковнослужитель) сприймали абстракції нового для них навчання. Однак взаємопереплетення символів не обов'язково свідчило про масове проникнення язичницької ідеології в християнське віровчення у слов'ян, чому яскраве свідчення втрата культу одного із самих популярних слов'янських божеств Даждь-бога, пов'язаного з анімістичним (твариною) розумінням зміни світла і тепла (літа і зими). Причому така сінкретика світоглядних і обрядових традицій була характерна не тільки для слов'ян, але і для греко-римського світу, сприймавшого християнство як би з перших рук.
Ще більш культу видимої природи у східних слов'ян був розвинений культ предків. Давно померший предок роду боготворився і вважався покровителем свого потомства. Звався він родом або щуром (пращурів). Йому також приносилися рослинні жертви. Такий культовий порядок зародився і існував в умовах родового побуту древніх слов'ян. Коли ж в більш пізні часи дохристиянській історії родові зв'язки почали розпадатися, і сім'ї обособляются в окремі двори, привілейоване місце роду заступив сімейний предок – домовий, покровитель подвір'я, невидимо керуючий його господарством. Древній славянин вірив, що душі померлих продовжують блукати по землі, населюючи поля, ліси, води (лісовики, водяні, русалки) - вся природа видавалася йому яка має якусь душу. Він прагнув до спілкування з нею, участі в її змінах, супроводжуючи ці зміни святами та обрядами. Так створилося річнеколо язичницьких свят, пов'язаних з шанування природи і культом предків. Спостерігаючи правильну зміну зими і літа, слов'яни вшановували дні осіннього і весняного рівнодення святами Коляда (або овсень), зустрічали весну (червона гірка), проводжали літо (купала) і т.д. Паралельно йшли свята про померлих - Тризни (застільні поминки).
Втім, звичаї давніх слов'ян «особливим» благочестям не відрізнялися, наприклад, практикувалася кровна помста. Аж до Ярослава Мудрого княжа влада на Русі судових функцій не мала, а покарання винного було справою родичів потерпілого. Держава, звісно, в такій самосуд не втручалися, розглядаючи його як елемент звичайного права (пережиток додержавних родових відносин). Крім того, поширювалася торгівля невільниками. І, хоча це не складало основну галузь експорту, як, наприклад, у Норманом, однак не гребували цим і слов'яни, нехай не в такому широкому масштабі.
Головний висновок, який ми повинні зробити, - слов'яни не мали і віддаленого уявлення про єдиного Бога-Творця, що має християнство. Язичницька релігія слов'ян була аж ніяк не шукаючою Бога, як, наприклад, язичництво античних греків, а природничою, що задовольняється наглядом і поклонінням незнаним природними стихіями. Цей факт, мабуть, найбільш красномовно свідчить про характер сприйняття нового для слов'ян християнства і його зв'язки з традиційним язичництвом. Помилково також було б представляти, що Хрещення Русі «принесло» християнство на Русь. Нагадаємо, що це було лише політичним затвердженням Христової віри і Церкви на землях, що лежать уздовж знаменитого караванного шляху «із варяг у греки», де християнство не могло не бути відомим вже хоча б у силу активного соціо-культурного обміну, пов'язаного з міжнародною торгівлею та ринком робочої сили. Що ж являло собою до володимирське християнство і які джерела його проникнення.
Перш за все, слід згадати, що багато років на Київському столі правила княгиня-християнка - св. Ольга (945-969); якщо сумніватися ще в християнстві князя Аскольда (...- 882). Уже в тексті договору з Візантією під 944 р. згадується соборна церква св. прор. Іллі, а також, за словами літописця, мнозі беша (були) варязі християни (Повість временних літ; далі - ПВЛ). І якщо блаженная Ольга не встигла залучити до правовірря свого єдиного сина Святослава, так, як на момент прийняття нею християнства (944) він був уже достатньо дорослою людиною, до того ж поглинений пристрастю до військових подвигів, то, не виключено, що вона досягла успіху у відношенні своїх онуків - Ярополка та Володимира, тим більше, що старший з них - Ярополк перебував у її опікою років до 13, а Володимир був ще кількома роками молодше.
У всякому разі, нам відомо, що Ярополк, будучи правителем політично «нехрещеної» держави, досить покровительствував християнам: християнам дали волю велику, як читаємо в Іоакімовской літописі. Таким чином, є всі підстави вважати, що у 80-ті рр.. X ст. в Києві вже не тільки багато варягів та бояр, але і частково прості городяни, не кажучи вже про купців, хрестилися і були християнами. Але більшість мешканців, як давньої столиці, так і інших великих міст, безперечно, були язичниками, досить мирно уживалися з християнською меншістю. Найбільш консервативним було населення сіл; культивування язичницьких вірувань тут зберігалися ще багато століть.
Особливо варто було б зупинитися на останніх двох десятиліттях перед Водохрещем. У прославленого завойовника Святослава, сина Ігоря та св. Ольги, було три сина. Старшого, Ярополк батько ще за життя посадив у Києві (за краще проводити життя у військових походах далеко від столиці), Олега - в Овручі, а молодшого, Володимира - в Новгороді. Але за малолітства призначив їм в управителісвоїх воєвод: Ярополку - Свенельда, а Володимиру - його дядька, Добриня. Точно не відомо, в силу якихось причин між братами виникла сварка, наслідком якої була загибель Олега і втеча Володимира за море до варягів, але більш правдоподібно було б відносити її, скоріше, до інтриг воєвод-регентів, ніж на совість юних князів. Так чи інакше, Ярополк при цьому зацарював у Києві та ненадовго з'явився єдинодержавним князем (972-978). Між іншим, його правління було ознаменовано рядом важливих подій. Так, в 973 р. російські посли були спрямовані з багатими дарунками в резиденцію Німецького імператора Оттон I. Мета послів нам не відома, але найімовірніше імператор Священної Римської імперії (як це офіційно називалося) виступав певним посередником у переговорах Русі з Римом. Без протекції цієї найважливішої персони центральної Європи безпосередні контакти між «варварами» і «римлянами» навіть з питань місіонерства в той час були навряд чи здійсненні. В результаті в 979 р. до Києва прибувають посланці від Папи Бенедикта VII. Це було першим прямим контактом Русі з Римом, хоч і не принесли жодних результатів, тому що роком раніше в Києві відбувся переворот, на деякий час заморозили християнську політику Київських князів. А саме, використовуючи предательство воєводи Блуд, Володимир, убивши Ярополка, зумів запанувати в Києві.
Відразу після перевороту Володимир оголосив себе ревним язичників, що забезпечило йому підтримку язичницької частини киян, ймовірно, недовольной прохристиянською політикою Ярополк. Тимчасове торжество язичництва на Русі навряд чи було лише політичною грою Володимира на релігійних антипатіях з метою чинити тиск на «Ольгінско-Ярополкову» християнську верхівку. Справа в тому, що під час втечі до Скандинавії Володимир встиг не тільки возмужати віком і одружитися на дочці варязького конунга (князя), але і зовсім відвикнути (хоча і не забути) від християнських начал, придбаних в оточенні своєї бабки княгині Ольги, понабравшись у Норманів їх моралі та звичаїв, вирощених культом війни та піратської наживи.
В результаті в Києві поряд з традиційними слов'янськими ідолами князь-«варяг» став вводити культ бога війни і громовержця Перуна. Цей Балтійський Марс, як виявилося, вимагав крім звичайного поклоніння ще й людських жертв. У 983 р. після вдало здійсненого походу на ятвягів (литовське плем'я, що жили в районі сучасного Гродно) Володимир вирішив принести подячні жертви богам, на що старші та бояри постановили кинути жереб на хлопця, і на дівчину, і на кого впаде жереб, того й принести в жертву. Жереб юнака упав на сина одного варягів, колишнього християнина. Сина він, звичайно ж, не віддав і замкнувся у себе вдома. Тоді прийшов натовп, і розірвали їх обох - і занечиститься кровьмі земля руська, як передає найдавніша літопис (ПВЛ). Джерела того часу не зберегли імен наших перших мучеників і місця їх поховання: і не звести ніктоже, де положіша їх, але пізніші святци називають їх - Феодор і Іван варяги (пам'ять шанує 12 липня).
Втім, не варто розуміти під цим жертвоприношенням особливу язичницьку ретельність кн. Володимира. В принципі, кумир Перою у Норманів, так і для слов'ян не занадто вже дивовижне. До того ж, як бачимо, ідея кровопролиття належала зовсім не Володимиру, а озлобленим на християн за багаторічне правління християнських князів верхівці жреців - старших, а виконавська місія, як завжди покладена на юрбу, традиційно відрізняється тваринним фанатизмом. Як не парадоксально, але саме Володимиру Русская земля виявилася згодом зобов'язана своїм християнським Водохрещем.
Володимир наказав зібрати воєдино всіх язичницьких богів і створив загальний язичницький пантеон - свого роду "Російський Олімп". Як каже літописець, в Києві він поставив на капище ідолів Хорс, Дажь-бога, Стрібога, Сімаргла і Мокоші. Очолив же все це, відтепер "єдине", сімейство Перун, бог грому і вогню, визнаний верховним. Причому, це було божество, що мало швидше за все Балто-варязьке, а не слов'янське походження. Реформа язичництва була здійснена близько 983 року. Але дуже скоро виявилося, що ця реформа абсолютно неспроможна. У цих богів не було ніякого авторитету, щоб змусити людей визнавати поряд зі звичними для їх племені божествами і якісь нові. Крім того, у цієї справи, напевно, була і своя містична сторона: штучно зібрані воєдино "боги" не могли співіснувати поряд -адже демони теж один одного ненавидять. "(Д. Рибаков Хрещення Русі Князь Володимир ЯК ФЕНОМЕН Давньоруський ІСТОРІЇ www.pravoslavie. ru)
Про язичницьку релігію слов'ян, в якій був вихований Володимир, ми знаємо, зокрема, з спогадів арабських мандрівників, бувавших на Русі. Один з них, ібн-Фадлан, описав поховання знатного Руса, яке він спостерігав десь в районі Волги. Ці язичницькі похорони супроводжувалися мерзотними і гидкими церемоніями. Разом з померлим русом в могилу клали вбитого коня, якісь предмети і речі. Разом з ним у загробний світ у примусовому порядку відправляли і дружину. Її вбивали самим ізуверским чином, попередньо згвалтувавши у ритуальному порядку. Потім всі спалювалися на поховальному кораблі.
Причому, ібн-Фадлан повідомляє, що при цьому мали місце настільки гнусні церемонії, що він, араб-мусульманин, не може їх описати. З одного цього свідоцтва видно, що язичництво - це річ дуже страшна і далеко не настільки романтична, як це багато хто намагається представити сьогодні в різного роду популярних виданнях. Язичницький культ - це страшне, сатанинське за своєю суттю явище, навіть якщо мова йде про набагато більш цивілізовані еллінські язичництва. Не випадково, що ідоли завжди вважалися місцем проживання демонів, і їх після хрещення народу завжди намагалися знищувати. Страшна реальність служіння демонам завжди стоїть за будь-яким язичництвом. І сьогодні, коли деякі особи намагаються відродити язичництво, обертається це найтрагічнішим чином. Починається все з купальських хороводів, а закінчується самим неприкритим сатанизмом з ритуальним блудом і людськими жертвопринесеннями, що, на жаль, сьогодні вже зустрічається знову.
Саме таким же був до свого хрещення і князь Володимир. Майбутній хреститель Русі в пору свого язичництва воістину пізнав глибини сатанинські. Але в його душі сталося щось, подібне тому, що колись було і з Ольгою. Безсумнівно, це було глибоке внутрішнє переродження. Коли Володимир побачив, що з його реформованого язичництва нічого не виходить, це, очевидно, стало для нього не тільки політичною, але і особистою духовно-моральною проблемою. Безумовно, що сумнів в язичництві у Володимира виник не тільки через те, що релігійної єдності не вдалося досягти. Язичництво не могло задовільнити князя. Крайності язичницької аморальність, ймовірно, посилювали враження духовного тупика. Це відчувається в словах самого Володимира, сказаних їм вже після хрещення. Їх приводить викл. Нестор Літописець: "аки звір бях, багато зла творах в поганьстве жівях, яко худоби, Nagoya". Не тільки і не стільки політичний розрахунок керував князем при виборі віри, як це зазвичай зображали історики-марксисти. Особистий духовний пошук, безумовно, займав провідне місце в справі відмови київського князя від язичництва. Він був натурою релігійною, шукаючою істину. І це було головним, що змусило Володимира шукати нову віру для себе і свого народу.
У 1471 р. Великий князь Литовський, ліквідував Київське князівство, побоюючись зміцнення самостійності українців. Це негативно відбилося на обороноздатності краю. Внаслідок цього в 1483 р. кримський хан Менглі-Гірей спустошив всю правобережну Україну, не зустрівши ніде опору. Масштабність руйнувань можна було порівняти хіба що з нашестям Батия в 1240 р. У цій місцевості вистояв лише Житомирський замок. Під час боїв Тишко Каленикович, дядько Федора Тишкевич, змушений був втекти в Литву.
У той час через сучасні Бердичівські землі проходила одна з частин так званого Чорного шляху, яким рухалися татарські загони, спустошуючи набігами українські землі. Руйнування поселень тривало ще кілька років, у результаті чого життя збереглася лише в небагатьох укріплених містечках.
Враховуючи той факт, що більшість населених пунктів були спустошені, а деякі й зовсім зруйнованим (Звіняче і Котельня), цілком можливо, що і Бердичів стояв порожнім. Василь Тишкевич в той час проживав не в своїх родових маєтках в Бердичеві та Слободищі, а в Житомирі.
У другій половині XVI в. завдяки поширенню козацтва та укріпленню українських замків королем Сигізмундом-Августом, набіги татар стали рідкісними. Через це почався приток мешканців на спустошені землі, і Василь Тишкевич також виселився з Житомира та побудував замок в Слободищі.
Свій внесок в освоєння земель навколо Бердичева зробив внук Василя - Федір Тишкевич, з опису земель якого за 1593 рік відомо, що він звільнив селян-переселенців на двадцять років від податків. Були випадки насильницького переселення селян до себе з земель своїх сусідів, про що свідчать історичні документи. Але й самому Федору Тишкевичу доводилося скаржитися на сусідів - Корецьких, Острозьких та Горностаїв. Ці суперечки тривали до 1614 року, коли третейський суд провів кордон між їх володіннями.
У той час Федір Тишкевич та його брати Олександр, Остафій, Юрій та Петро володіли майже всією територією Бердичівського району, інтенсивно його заселяли. Про отримане у спадок містечко Слободище і замок в ньому існують такі записи: ". Пекарня біля воріт, кухня, вежа, стрільби чотири, три з них привіз Федір з Логойська, а четверта дісталась від дяді Каленіцького, гаковниць 10, рушниць 20, 2 бочки пороху, куль 80, пуль до гаковниці 2 купи ". Багато сіл району відбудовувалися і залежними від Тишкевич шляхтичами, причому більшість заснованих сіл виникало на місці старих поселень, спустошених татарськими набігами. Шляхтичі заселяли села за власні кошти.
Після Люблінської унії в 1569 р. багато землевласників перейшли в католицтво, Федір Тишкевич прийняв уніатських віру, а його син, Ян, вже був католиком. Під його впливом почали будуватися монастирі ордена Бернардинців у Чуднові, Махнівці, ордену домініканців у Любарі, костьол в Житомирі.
Цікава історія трапилася з Яном Тишкевич, коли в поході проти кримських татар 1627 року він потрапив у полон. Він бачив сон, в якому невідомі ченці просили Богородицю про його звільнення. Монахів зі свого сну Ян побачив в одному з костьолів Любліна, коли втік з полону. Цю історію та обіцянку побудувати храм на честь Святої Діви Богородиці він розповів керівництву ордена Босих Кармелітів. Внаслідок цього в 1630 році Тишкевич підписав документи про передачу замка в Бердичеві та села Скраглівки кармелітам, а в 1634 році заснував монастир Босих Кармелітів.
У ХVII столітті Ян Тишкевич став однією з найвпливовіших фігур в Україні і регулярним постачальником зерна в Європу. По кількості дворів він був на сьомому місці, крім Бердичева та Слободища йому належали близько 120 населених пунктів. Але невдовзі почалася визвольна війна українського народу проти Речі Посполитої. Містечка та міста штурмували повстанці. 18 липня в 1648 р. вони захопили Бердичів та знищили польські загони біля містечка П'ятка. Поразки в боях та втрата маєтків прискорили смерть Яна Тишкевича, яка прийшла до нього в 1649 р. в Любліні.